Ayn Rand (pronounced /ˈaɪn ˈrænd/; born Alisa Zinov'yevna Rosenbaum; February 2 [O.S. January 20] 1905 – March 6, 1982), was a Russian-American novelist, philosopher,[3] playwright, and screenwriter. She is known for her best-selling novels and for developing a philosophical system called Objectivism. Born and educated in Russia, Rand emigrated to the United States in 1926. She worked as a screenwriter in Hollywood and had a play produced on Broadway in 1935-1936. She first achieved fame with The Fountainhead (1943),[4] and her best-known work – the philosophical novel Atlas Shrugged – was published in 1957.
Rand's political views, reflected in both her fiction and her theoretical work, emphasize individual rights (including property rights) and laissez-faire capitalism, enforced by constitutionally limited government. She was a fierce opponent of all forms of collectivism and statism,[5][6] including fascism, communism, and the welfare state.[7] She was also an atheist and promoted ethical egoism (which she termed "rational self-interest") while condemning altruism.[8]

Rand was born Alisa Zinov'yevna Rosenbaum (Russian: Алиса Зиновьевна Розенбаум) in 1905, into a middle-class family living in Saint Petersburg, Russia. She was the eldest of the three daughters (Alisa, Natasha, and Nora) of Zinovy Zacharovich Rosenbaum and Anna Borisovna Rosenbaum, largely non-observant Jews. Her father was a chemist and a successful pharmaceutical entrepreneur.[9]
Rand was twelve at the time of the Russian revolution of 1917. From the window of her home which stood on one of St. Petersburg's great public squares, Rand witnessed the gathering demonstrators, the red banners, and, then, the first outbreak of violence against those crowds in February, 1917. Opposed to the Czar, Rand's sympathies were with Alexander Kerensky. Rand's family life was disrupted by the rise of the Bolshevik party. Her father's pharmacy was confiscated by the Soviets, and the family temporarily fled to the Crimea. At sixteen, Rand returned with her family to Saint Petersburg.[10]
She enrolled at the University of Petrograd, where she joined the department of social pedagogy, majoring in history, and studied under N.O. Lossky.[11] It was while at university that she was introduced to the writings of Aristotle and Plato, who would form two of the greatest influences and counter-influences respectively on her thought.[11][12] A third figure whose philosophical works she studied heavily was Friedrich Nietzsche, admiring the heroic sensibilities of Thus Spoke Zarathustra (while rejecting other aspects of his thought).[13] Her formal study of philosophy amounted to only a few courses, however, and outside of these three philosophers, her study of key figures was limited to excerpts and summaries.[14] Of the writers she read at this time, Victor Hugo, Edmond Rostand, Friedrich Schiller, and Fyodor Dostoevsky became her perennial favorites. As a "non-proletarian," Rand was "purged" from the university shortly before completing. However, bowing to pressure from foreign intellectuals, the communists relented and allowed many of the expelled students to complete their work and graduate,[15] which Rand did in 1924 after completing a three-year program.[11] She subsequently studied for a year at the State Technicum for Screen Arts.[16]

Immigration and marriage
In late 1925, she was granted a visa to visit American relatives. She arrived in the United States in February 1926,[17] at the age of 21, entering by ship through New York City, which would ultimately become her home. After a brief stay with her relatives in Chicago, she resolved never to return to the Soviet Union, and set out for Hollywood to become a screenwriter. Already using Rand as a Cyrillic contraction of her surname, she adopted the name Ayn. Initially, she struggled in Hollywood and took odd jobs to pay her basic living expenses. A chance meeting with famed director Cecil B. DeMille led to a job as an extra in his film, The King of Kings, and to subsequent work as a script reader.[18] While working on The King of Kings, she intentionally bumped into an aspiring young actor, Frank O'Connor, who caught her eye. The two married on April 15, 1929, and remained married for fifty years, until O'Connor's death. Rand became an American citizen in 1931. Taking various jobs during the 1930s to support her writing, for a time Rand worked as the head of the costume department at RKO Studios.[19]

Early fiction
Main articles: Night of January 16, We the Living, and Anthem (novella)
Rand's first literary success came with the sale of her screenplay Red Pawn in 1932 to Universal Studios. Josef Von Sternberg considered it for Marlene Dietrich, but anti-Soviet themes were unpopular at the time, and the project came to nothing.[20] This was followed by the courtroom drama Night of January 16 first produced in Hollywood in 1934, and then successfully reopened on Broadway in 1935. Each night the "jury" was selected from members of the audience, and one of the two different endings, depending on the jury's "verdict," would then be performed.[21] In 1941, Paramount Pictures produced a movie version of Rand's play Night of January 16th. She did not participate in the production and was highly critical of the result.[22]
Her first novel, the semi-autobiographical We the Living, was published in 1936 by Macmillan. Set in Communist Russia, it focused on the struggle between the individual and the state. In the foreword to the novel, Rand stated that We The Living "is as near to an autobiography as I will ever write. It is not an autobiography in the literal, but only in the intellectual sense. The plot is invented, the background is not..."[23] Without Rand's knowledge or permission, We the Living was made into a pair of films, Noi vivi and Addio, Kira in Italy in 1942. Rediscovered in the 1960s, these films were re-edited into a new version which was approved by Rand and re-released as We the Living in 1986.[24]
The novella Anthem was published in England in 1938, and in America seven years later. It presents a vision of a dystopian future world in which collectivism has triumphed to such an extent that even the word "I" has vanished from the language and from humanity's memory.

The Fountainhead
Main articles: The Fountainhead and The Fountainhead (film)
Rand's first major success came with The Fountainhead in 1943, a romantic drama and philosophical novel that she wrote over a period of seven years.[25] The novel centers on an uncompromising young architect named Howard Roark, and his struggle against what Rand described as "second-handers" — those who attempt to live through others, placing others above self. It was rejected by twelve publishers before finally being accepted by the Bobbs-Merrill Company on the insistence of editorial board member Archibald Ogden who threatened to quit if his employer did not publish it.[26]
On May 16, 1943, The New York Times review of The Fountainhead called Rand "a writer of great power" who writes "brilliantly, beautifully and bitterly," and it stated that she had "written a hymn in praise of the individual... you will not be able to read this masterful book without thinking through some of the basic concepts of our time."[27]
The Fountainhead eventually became a worldwide success, bringing Rand fame and financial security. As of April 2003[update], it had sold over six million copies, and continued to sell about 100,000 copies per year.[26]
Rand wrote a screenplay for her novel The Fountainhead for the Hollywood film of the same name[28] (1949, Warner Bros.) starring Gary Cooper and Patricia Neal.[29] Rand initially insisted that Frank Lloyd Wright design the architectural models used in the film, but relented when his fee was too high.[30]

Early activism and professional success
During the 1940s, Rand became involved in political activism. Both she and her husband worked full time in volunteer positions for the 1940 Presidential campaign of Wendell Wilkie, and this work led to Rand's first public speaking experiences, including fielding the sometimes hostile questions from the audience "following pro-Wilkie newsreels at a Union square movie theater" in New York City, an experience she greatly enjoyed.[31] This activity also brought her into contact with other intellectuals sympathetic to free-market capitalism. The New York Times journalist Henry Hazlitt and his wife had been friends of Rand and her husband even before her success with The Fountainhead, and in the 1940s Hazlitt introduced her to the Austrian School economist Ludwig von Mises. Both men expressed an admiration for Rand, and, despite her philosophical differences with them, Rand strongly endorsed the writings of both men throughout her career.[32]
In 1943, Rand returned to Hollywood to write the screenplay for the film version of The Fountainhead for Warner Brothers, and the following year she and her husband purchased a home designed by modernist Richard Neutra and an adjoining ranch. There, Rand entertained figures such as Hazlitt, Morrie Ryskind, Janet Gaynor, Gilbert Adrian and Leonard Read. Finishing her work on that screenplay, she was hired by producer Hal Wallis as a screenwriter and script-doctor, and her work for Wallis included the Oscar-nominated Love Letters and You Came Along, along with research for a screenplay based on the development of the atomic bomb.[33] This role gave Rand time to work on other projects, including the publication of her first work of non-fiction, an essay titled "Individualism: the Only Path to Tomorrow", in the January 1944 edition of Reader's Digest magazine.[34] During this period Rand also outlined and took extensive notes for a non-fiction treatment of her philosophy.[35]
At the invitation of Frank Lloyd Wright, Rand and her husband visited his famous school of architecture, Taliesin East. Rand had long admired Wright's work, and after initially rebuffing her efforts to interview him, the architect became an admirer of the The Fountainhead shortly after its publication. However, Rand found the school to be an oppressive creative environment, calling it "a feudal establishment." Wright later designed a home for Rand which was never built.[36]
The most important relationship Rand developed during this period was with libertarian writer Isabel Paterson. The two women became friends and philosophical sparring-partners, and Rand is reported to have questioned the well-informed Paterson about American history and politics long into the night during their numerous meetings. Later, the two women had a falling out after what Rand saw as Paterson's bitter and insensitive comments during one of her Hollywood parties. Paterson's influence on Rand's later political theories has been a matter of ongoing debate, but Paterson biographer Stephen Cox credits Rand's public advocacy with keeping her old friend's political work The God of the Machine in print for many years, despite their previous break.[37]
In 1947, during the Second Red Scare, Rand testified as a "friendly witness" before the United States House Un-American Activities Committee. Her testimony regarded the disparity between her personal experiences in the Soviet Union and the portrayal of it in the 1944 film Song of Russia.[38] Rand argued that the film grossly misrepresented the socioeconomic conditions in the Soviet Union and portrayed life in the USSR as being much better and happier than it actually was. Furthermore, she believed that even if a temporary alliance with the USSR was necessary to defeat the Nazis, the case for this should not have been made by portraying what she believed were falsely positive images of Soviet life.[39]
When asked about her feelings on the effectiveness of the investigations after the hearings, Rand described the process as "futile".[40]

Atlas Shrugged
Main article: Atlas Shrugged
Rand's magnum opus, the 1,100-page Atlas Shrugged, was published in 1957.[41] Because of the success of The Fountainhead, the initial print run was 100,000 copies, and the book went on to become an international bestseller, with many interviewees citing it as the book that most influenced them. It sells almost 200,000 copies annually. (See Popular interest and influence, below.) Rand's last major work of fiction, it marked the turning point in her life, ending her career as novelist and beginning her tenure as popular philosopher.[42]
The theme of Atlas Shrugged is "the role of the mind in man's existence––and, as a corollary, the demonstration of a new moral philosophy: the morality of rational self-interest."[43] It advocates the core tenets of Rand's philosophy of Objectivism and expresses her concept of human achievement. The plot involves a dystopian United States in which the most creative industrialists, scientists and artists go on strike and retreat to a mountainous hideaway where they build an independent free economy. The hero, John Galt, describes the strike as "stopping the motor of the world" by withdrawing the "minds" that Rand saw as contributing the most to the nation's wealth and achievement. With their strike, they aim to demonstrate that, without efforts of the rational and productive, the economy, and the broader culture, would collapse and society would fall apart. The novel includes elements of mystery and science fiction,[44] and contains Rand's most extensive statement of Objectivism in any of her works of fiction, a lengthy monologue delivered by the strike's leader, John Galt.[45]
A film adaptation of Atlas Shrugged has been discussed for many years, and several attempts have been made to bring it into production, but none has ever moved beyond the planning stages.[46]

In 1951 Rand moved from Los Angeles to New York City, the city she most loved and admired. From 1965 to her death in 1982, she resided at 120 East 34th Street. In New York, she formed a group (jokingly designated "The Collective") which included future Federal Reserve chairman Alan Greenspan, a young psychology student named Nathan Blumenthal (later Nathaniel Branden) and his wife Barbara, and Leonard Peikoff, all of whom had been profoundly influenced by The Fountainhead.
The group originally started out as an informal gathering of friends who met with Rand on weekends at her apartment to discuss philosophy; later the Collective would proceed to play a larger, more formal role, reading Atlas Shrugged as the manuscript pages were written and, following its publication, promoting Rand's philosophy through the Nathaniel Branden Institute (NBI), established by him for that purpose. Collective members gave lectures at the NBI and in cities across the United States and wrote articles for Objectivist periodicals that she edited. Rand later published some of these articles in book form.
After several years, Rand's close relationship with the much younger Branden turned into a romantic affair, with the consent of their spouses.[47] In 1964, Branden entered into an affair with the young actress Patrecia Scott, whom he later married. The Brandens hid the affair from Rand and lied about it. Though her romantic relationship with Branden had already ended, Rand terminated her relationship with both Brandens when she discovered their dishonesty. As a result, NBI closed.[48] She published a letter in The Objectivist repudiating Branden for dishonesty and other "irrational behavior in his private life."[49]
Throughout the 1960s and 1970s, Rand developed and promoted her Objectivist philosophy through her non-fiction works, and by giving talks at several prominent universities, such as Yale University, Princeton University and Columbia University. In subsequent years, she went on to lecture at University of Wisconsin, Johns Hopkins University, Harvard University and MIT.[50] She received an honorary doctorate from Lewis & Clark College in 1963.[51] For many years, she gave also an annual lecture at the Ford Hall Forum, responding afterwards in her famously spirited form to questions from the audience.[52]
On July 16, 1969, as invited "VIPs," Rand and her husband attended the launch of Apollo 11, the space mission which first landed men on the surface of the moon. This event inspired two of her essays.[53] Rand also became a friend of astronaut Michael Collins.[54] Other friends of Rand during this period include writer Mickey Spillane and music critic Deems Taylor.[55]
In 1973, she was briefly reunited with her youngest sister, Nora, who still lived in the Soviet Union. Although Rand had initially attempted to bring her family to the United States, she had ceased contacting them in 1937 after reading a notice in the post office that letters from Americans might imperil Russians at risk from Stalinist repression. Rand received a letter from Nora in 1973 and invited her and her husband to America; but her sister's views had changed, and to Rand's disappointment Nora voluntarily returned to the USSR.[56]

Rand underwent surgery for lung cancer in 1974, and conflicts continued in the wake of the break with Branden and the subsequent collapse of the Nathaniel Branden Institute (NBI). Several more of her closest "Collective" friends parted company with her, and during the late 1970s her activities within the Objectivist movement declined, especially after the death of her husband on November 9, 1979.[51] One of her final projects was work on a television adaptation of Atlas Shrugged. She had also planned to write another novel, To Lorne Dieterling, but did not get far in her notes.[57]
Rand died of heart failure on March 6, 1982 at her 34th Street home in New York City,[58] years after having successfully battled cancer, and was interred in the Kensico Cemetery, Valhalla, New York. Rand's funeral was attended by some of her prominent followers, including Alan Greenspan. David Kelley read her favorite poem Rudyard Kipling's "If—". A six-foot floral arrangement in the shape of a dollar sign was placed near her casket.[59]
In her will, Rand named Leonard Peikoff the heir to her estate, and she had previously recognized his work as being the best exposition of her philosophy.[60]

Philosophy
Main article: Objectivism (Ayn Rand)
Rand saw her views as constituting an integrated philosophical system, which she called "Objectivism". The essence of Objectivism, according to Rand, is "the concept of man as a heroic being, with his own happiness as the moral purpose of his life, with productive achievement as his noblest activity, and reason as his only absolute."[61]
Rejecting faith as antithetical to reason, Rand opposed any form of mysticism or supernaturalism, including organized religion, and she embraced philosophical realism.[62] Rand also argued for rational egoism, or rational self-interest, as the only proper guiding moral principle. The individual "must exist for his own sake", she wrote in 1962, "neither sacrificing himself to others nor sacrificing others to himself".[63] In 1976, she said that her most important contributions to philosophy were her "theory of concepts, my ethics, and my discovery in politics that evil—the violation of rights—consists of the initiation of force."[64]
She acknowledged Aristotle as a great influence,[65] but her interpretations of his work have been described as "grossly inaccurate" and her knowledge of his ethics "quite slim".[66] She found early inspiration in Friedrich Nietzsche,[67] although she later rejected his approach, holding it to be anti-reason. She remarked that in the history of philosophy she could only recommend "three A's" —Aristotle, Aquinas, and Ayn Rand.[68] Among the philosophers Rand held in particular disdain was Immanuel Kant, whom she referred to as a "monster" and "the most evil man in history". Rand was strongly opposed to the view she ascribed to Kant that reason is unable to know reality "as it is in itself." She considered her philosophy to be the "exact opposite" of Kant's on "every fundamental issue".[69] Philosophers George Walsh and Fred Seddon have both argued that Rand misinterpreted Kant. In particular, Walsh argues that both philosophers adhere to many of the same basic positions, and that Rand exaggerated her differences with Kant. While Seddon and Walsh are sympathetic sources (being that they are both Objectivists), other critics have considered her views on Kant to be simply "ignorant and unworthy of discussion."[70][71][72]
Rand held that the only moral social system is laissez-faire capitalism. Her political views were strongly individualist and hence anti-statist and anti-Communist. Rand detested many prominent liberal and conservative politicians of her time, including prominent anti-Communists.[73][74][75] Jim Powell, a senior fellow at the Cato Institute, considers Rand one of the three most important women (along with Rose Wilder Lane and Isabel Paterson) of modern American libertarianism,[76] although she rejected libertarianism and the libertarian movement. Rand's views on politics have continued to gain admirers, despite being generally considered "ill-thought out and unsystematic".[77]
Even among those sympathetic to Rand's work, her style is described as "literary, hyperbolic and emotional."[78] Despite this, her philosophy is considered by some philosophers to be quite original and important, particularly by those within the libertarian tradition, where admiration tempered with qualifications are often found. For instance, philosopher Jack Wheeler says that despite "the incessant bombast and continuous venting of Randian rage", he considers Rand's ethics to be "a most immense achievement, the study of which is vastly more fruitful than any other in contemporary thought."[79]

Reception
Rand's novels, when they were first published, were derided by some critics as long and melodramatic.[80] They became bestsellers due largely to word of mouth.[81] Scholars of English and American literature have largely ignored her work, although Rand has received occasional positive reviews from the literary establishment. In her Literary Encyclopedia entry written in 2001, John Lewis, a philosopher who has argued passionately for the principles she raised, declared that "Rand wrote the most intellectually challenging fiction of her generation".[2]
The first reviews Rand received were for her play Night of January 16. Reviews of the Broadway production were mixed, and Rand considered even the positive reviews to be embarrassing because of significant changes made to her script by the producer.[82] Her early novels, We the Living and Anthem, received little attention from reviewers. Rand's first bestseller, The Fountainhead, received mixed reviews, although there was a positive review in the New York Times that Rand greatly appreciated.[83][84]
Rand's 1957 novel Atlas Shrugged received the most attention from reviewers, and many of the reviews were strongly negative. In the National Review, conservative author Whittaker Chambers called the book "sophomoric" and "remarkably silly," and said it "can be called a novel only by devaluing the term".[85] He described the tone of the book as "shrillness without reprieve" and accused Rand of supporting the same godless system as the Soviets, claiming "From almost any page of Atlas Shrugged, a voice can be heard, from painful necessity, commanding: 'To the gas chambers—go!'"[85]
During Rand's lifetime her work received little attention from academic scholars.[86] When the first academic book about Rand's philosophy appeared in 1971, its author declared writing about Rand "a treacherous undertaking" that could lead to "guilt by association" for taking her seriously.[87] A few articles about Rand's ideas appeared in academic journals prior to her death in 1982, many of them in The Personalist.[88] Academic consideration of Rand as a literary figure during her life was even more limited. Rand scholar Mimi Reisel Gladstein was unable to find any scholarly articles about Rand's novels when she began researching her in 1973, and only three such articles appeared during the rest of the 1970s.[89]

Rand's books continue to be widely sold and read, with 25 million copies sold (as of 2007), and 800,000 more being sold each year according to the Ayn Rand Institute.[90] She has also had an influence on a number of notable people in different fields. Examples include philosophers such as John Hospers, George H. Smith, Allan Gotthelf, Robert Mayhew and Tara Smith, economists such as George Reisman and Murray Rothbard, psychologists such as Edwin A. Locke, historians such as Robert Hessen, and political writers such as Charles Murray. United States Congressmen Ron Paul[citation needed] and Bob Barr[citation needed], and Associate Justice of the Supreme Court of the United States Clarence Thomas[91] have acknowledged her influence on their lives, and former United States President Ronald Reagan described himself as an "admirer" of Rand in private correspondence in the 1960s.[92]

Popular interest and influence
Nick Gillespie, editor in chief of Reason Magazine, has remarked that "Rand’s is a tortured immortality, one in which she’s as likely to be a punch line as a protagonist," with "jibes at Rand as cold and inhuman, running through the popular culture."[93] A number of popular animated sitcoms have mentioned Rand or her works, including a Futurama episode where in the future Rand's works are found in the sewer, a South Park episode where Atlas Shrugged is described as a "piece of garbage," and multiple references in episodes of The Simpsons.[94][95] Outside the world of animation, Rand has been referred to in a variety of shows, including game shows (Jeopardy![94]), dramas (The Gilmore Girls,[94] Mad Men[96]), and comedies (The Colbert Report[97]). The Philosophical Lexicon, a satirical work maintained by philosophers Daniel Dennett and Asbjørn Steglich-Petersen, defines a "rand" as 'An angry tirade occasioned by mistaking philosophical disagreement for a personal attack and/or evidence of unspeakable moral corruption. "When I questioned his second premise, he flew into a rand." Also, to attack or stigmatise through a rand. "When I defended socialised medicine, I was randed as a communist."'[98] Although Rand's influence has been greatest in the United States, she has had a growing international following.[99] Her books were international best sellers, and continue to sell in large numbers in the 21st century.[100] In 2007, fifty years after it was first published, 185,000 copies of Atlas Shrugged were sold.[101] Sales of Atlas Shrugged grew significantly during the economic crisis caused by the 2007 credit crunch, in which some saw parallels to events in the novel. On April 2, 2009, the book's sales ranking on Amazon.com peaked at 15,[citation needed] surpassing other, more recent best-sellers.[102]
When a 1991 survey by the Library of Congress and the Book-of-the-Month Club asked what the most influential book in the respondent's life was, Rand's Atlas Shrugged was the second most popular choice, after the Bible.[103] Readers polled in 1998 and 1999 by Modern Library placed four of her books on the 100 Best Novels list (Atlas Shrugged, The Fountainhead, Anthem, and We the Living were in first, second, seventh, and eighth place, respectively) and one on the 100 Best Nonfiction list (The Virtue of Selfishness, in first place), with books about Rand and her philosophy in third and sixth place.[104] However, the validity of such polls has been disputed.[105] Freestar Media/Zogby polls conducted in 2007 found that around 8 percent of American adults have read Atlas Shrugged.[106]
Rand has been cited by numerous prominent individuals as an influence on their lives and thought. Radio personality Rush Limbaugh makes frequent positive reference to Rand's work on his program.[107] Magician and comedian Penn Jillette has acknowledged her influence. Steve Ditko, co-creator of the Spiderman character, created several comic-book characters based on his Objectivist beliefs, including Mr. A and the DC Comics character the Question.[108] The later comic book Watchmen by Alan Moore embodies a critique of Randian ideas in the character of Rorschach, which Moore credits to Ditko's influence.[109] The Canadian rock band Rush has explored many Rand themes in their lyrics, most notably the concept album "2112", which is loosely based on the novel Anthem.[110] Objectivist novelist Kay Nolte Smith's novel Elegy for a Soprano is a roman a clef inspired by Rand, Branden, and the circle around them. Rand also figures prominently in William F. Buckley's novel Getting it Right.[111] The video game BioShock includes elements inspired by its creator's reaction to Atlas Shrugged.[112]
Rand's image appears on a U.S. postage stamp, which debuted April 22, 1999 in New York City.[113]
A 1997 documentary film about Rand's life, Ayn Rand: A Sense of Life, was nominated for the Academy Award for Best Documentary Feature.[114]
The Passion of Ayn Rand, an independent film about her life, was made in 1999, starring Helen Mirren as Rand and Peter Fonda as her husband. The film was based on the book by Barbara Branden, and won several awards including an Emmy for Mirren and a Golden Globe for Fonda.[115]

Academic scholarship
Since Rand's death in 1982, there has been gradually increasing interest in her work,[116] and her ideas have found some recognition.[17][117] Although few universities currently consider Rand or Objectivism to be a worthy philosophical specialty or research area, some American universities have established chairs or centers for the study of Rand's views, and fellowships have been established to support individual scholars. In a 1999 interview in the Chronicle of Higher Education, Rand scholar Chris Matthew Sciabarra commented, "I know they laugh at Rand", while forecasting a growth of interest in her work in the academic community.[118]
Some academic philosophers have attacked Rand for what they assert is a lack of rigor and limited understanding of philosophical subject matter.[119] Her emphatic defense of capitalism—characterized by a belief in selfishness as a virtue—made Rand a notorious figure who was not accepted by the intellectual mainstream.[86][120] Many adherents and practitioners of continental philosophy criticize her celebration of self-interest, and as a result have paid little attention to her work.[121] Academic philosophers have generally dismissed Atlas Shrugged as "sophomoric, preachy, and unoriginal"[122] and have marginalized her philosophy.[123]
The motives of some of Rand's critics have been called into question, due to the unusual hostility of many of the criticisms.[124] For example, Chris Matthew Sciabarra discusses criticism of Rand, saying, "The left was infuriated by her anti-communist, procapitalist politics, whereas the right was disgusted with her atheism and civil libertarianism."[86]
Rand scholars such as Sciabarra, Allan Gotthelf, and Tara Smith have made attempts to introduce her into formal academia. Sciabarra co-edits the Journal of Ayn Rand Studies, a self-described "nonpartisan" peer-reviewed journal dedicated to the study of Rand, principally her philosophic work[125]. In 1987, Gotthelf helped found the Ayn Rand Society, which is affiliated with the American Philosophical Association and has been active in sponsoring seminars.[126] Smith has published several academic books and papers on Rand's ideas, including Ayn Rand's Normative Ethics: The Virtuous Egoist, a volume on Rand's ethical theory published by Cambridge University Press. Rand's ideas have also been made the subjects of study at Clemson and Duke universities.[127]

Institutes
In 1985, Leonard Peikoff established the Ayn Rand Institute (ARI), which "works to introduce young people to Ayn Rand's novels, to support scholarship and research based on her ideas, and to promote the principles of reason, rational self-interest, individual rights and laissez-faire capitalism to the widest possible audience."[128] In 1989, David Kelley founded the Institute for Objectivist Studies, now known as The Atlas Society. Its focus is on attracting readers of Ayn Rand's fiction. The associated Objectivist Center division deals with more academic ventures. In 2000, historian John McCaskey organized the Anthem Foundation for Objectivist Scholarship, which provides grants for scholarly work on Objectivism in academia. Grants have gone to the University of Pittsburgh and the University of Texas at Austin.[129]

Flash Mobs são aglomerações instantâneas de pessoas em um local público, para realizar determinada ação inusitada, previamente combinada, após o que, as pessoas se dispersam tão rapidamente quanto se reuniram. A expressão geralmente se aplica a reuniões organizadas através de e-mails ou dos meios de comunicação social.

O uso do termo flash mob data de aproximadamente 1800, porém não da maneira como o conhecemos hoje. O termo foi usado para descrever um grupo de prisioneiras da Tasmânia baseado no termo flash language para o jargão que estas prisioneiras utilizavam. Ainda nesta época o termo australiano flash mob foi usado para designar um segmento da sociedade, e não um evento, não demonstrando nenhuma outra similaridade com o termo moderno ou os eventos descritos por ele.[1]

Mobilizações na História
Sabe-se que as mobilizações de pessoas são, historicamente, um recurso muito usado, em manifestações políticas. A história está repleta delas, como por exemplo a Revolução Francesa, onde o povo, para pressionar a monarquia francesa, tomou de assalto a fortaleza-prisão da Bastilha e invadiu o palácio das Tulherias, fazendo a família real refém.
O mesmo aconteceu com os bolcheviques na Rússia, que pretendiam a formação de uma aliança entre operários e camponeses para colocar fim a autocracia czarista.[2]
Contemporaneamente, em meados de 1968, Paris foi palco de uma revolta estudantil, cujas consequências ultrapassaram em muito as fronteiras da França. Convidado para palestrar na Universidade de Paris X (Paris Oeste - Nanterre La Défense), o psicanalista Wilhelm Reich foi vetado pela administração universitária, o que provocou um protesto organizado por estudantes, que acabaram por tomar o controle da universidade em maio daquele ano.
Seguiu-se então uma série de protestos pela cidade, liderados por Daniel Cohn-Bendit, duramente reprimidos pelas forças da ordem. O movimento se propagou, ao ganhar a simpatia de outros setores da sociedade, incorporando reivindicações trabalhistas, de sindicalistas, professores e comerciários, que contestavam o governo De Gaulle. Entre maio e junho, cerca de nove milhões de franceses declararam greve. Paris tornou-se uma espécie de campo de batalha e no dia 13 de maio cerca de um milhão e meio de pessoas participaram de uma marcha contra o governo.
Afinal, porém, De Gaulle venceu as eleições em junho, e o movimento estudantil viu-se fraco perante a famosa “maioria silenciosa”. O maio de 1968 é considerada uma das maiores mobilizações políticas do século XX, marcando o início de uma série de revoltas em vários países do mundo, cujas consequências são sentidas até os dias atuais. O movimento ampliou-se, ultrapassando a esfera do movimento estudantil e incorporando reivindicações de outros grupos sociais, e transformando-se simbolicamente em ponto de ruptura dos paradigmas vigentes até então, nas sociedades ocidentais.[3]

Happening
Happening é um evento ou situação que surpreende as pessoas e envolve as pessoas. Pode acontecer em qualquer lugar e sob qualquer circunstância. O termo apareceu pela primeira vez nos meses de inverno no hemisfério norte de 1959, publicado na revista literária de Rutgers University. O mais importante evento foi o “Poetry Incarnation”, de Albert Hall em 11 de junho de 1965, quando uma platéia de sete mil pessoas prestigiou e participou das performances de alguns vanguardistas jovens poetas britânicos e americanos. Allan Kaprow foi o primeiro a dar ao termo o significado de uma forma de expressão artística.

O Primeiro Flash Mob
O primeiro flash mob foi organizado via e-mail (com o endereço themobproject@yahoo.com, criado para este fim), pelo jornalista Bill Wasik, em Manhattan. Mandando o e-mail para 40 ou 50 amigos (de maneira que eles não soubessem que o evento fora planejado pelo próprio jornalista), Bill convidou as pessoas a aparecerem em frente à loja de acessórios femininos Claire’s Acessories. Segundo ele, "A ideia era de que as próprias pessoas se tornassem o show e que, apenas respondendo a este e-mail aleatório, essas pessoas criassem algo" em um mob anônimo e sem liderança. [4].
No entanto, a loja foi avisada antes do acontecimento e a polícia foi acionada, evitando que as pessoas ficassem na frente da loja, frustrando os planos do primeiro mob[5].
O segundo mob aconteceu em 3 de junho de 2003, na loja de departamentos Macy's. Wasik e amigos distribuiram flyers para pessoas que passavam nas ruas, indicando quatro bares em Manhattan, onde elas receberam instruções adicionais sobre o caráter e o lugar do evento, minutos antes do seu início. [6] – para evitar o mesmo problema que ocorreu com o primeiro.
Mais de 100 pessoas juntaram-se no 9º andar de tapetes da loja de departamento, reunindo-se em volta de um tapete caro. Qualquer um aproximado por um vendedor foi avisado a falar que as pessoas reunidas no andar viviam juntas em um depósito nos arredores de Nova York, que estavam procurando por um “tapete do amor” e que todos faziam suas decisões de compra em grupo.

Improv Everywhere
O Improv Everywhere é o grupo mais famoso no meio dos flash mobs. Começou por acaso, sem o propósito de fazer flash Mobs. Charlie Todd, o fundador, foi confundido com o cantor americano Ben Folds e mesmo desmentindo o desentendido, aceitou a insistência das pessoas que o confundiram e cantou para o grupo como se fosse o próprio cantor. A partir desse momento, Charlie percebeu que poderia criar eventos mobilizando pessoas, primeiramente utilizando sua rede de contatos, e assim vários flash mobs foram organizados pela Improv Everywhere. Um dos mais famosos é o Frozen Grand Central, realizado em Nova York que foi no encontro de 200 pessoas que, cronometradamente, fingiram estar congeladas e assim ficaram por um minuto. Tudo isso aconteceu na maior estação de trens do mundo e gerou um enorme boca-a-boca. Além desse flash mob organizado totalmente pela internet e sem pagar nada para os participantes, a Improv Everywhere já organizou o No Pants, que é o encontro de pessoas sem calças no Metrô, mesmo que isso cause problemas com a polícia local; O MP3 Experiment, no qual os participantes baixaram um mp3 e só ouviram no dia do encontro no parque. Nesse arquivo de áudio havia instruções para uma gincana, cujo objetivo era encontrar uma outra pessoa; e tantos outros.

Mobs Populares

Pillow Fight
A famosa guerra de travesseiros ganhou um novo formato quando passou a integrar o quadro de flash mobs. Nela, pessoas combinam pela Internet, um determinado local e horário e levam consigo seus travesseiros para guerrear com pessoas desconhecidas. O Pillow Fight, vem sendo praticado em várias cidades do mundo.[7]
Até o momento, a última guerra de travesseiros teve lugar na Leicester Square em Londres, no dia 22 de março e foi divulgada através de um blog inglês dedicado apenas a flash mobs[8]. Outro evento interessante que já extrapola o conceito de flash mob é o Pillow Fight Day. Promovido em 35 cidades diferentes, o objetivo é tornar o espaço urbano um verdadeiro playground. Porém, o conceito por trás do Pillow Fight Day ainda é o mesmo das flash mobs, ou seja, divulgado via Internet, SMS e outros, onde pessoas que não se conhecem juntam-se com um mesmo objetivo.[9]

Subway Party
Uma Subway Party (festa no metrô), nada mais é do que um grupo de pessoas que se juntam, no estilo flash mob, para promover festas dentro dos vagões dos trens metropolitanos de grande cidades como Nova Iorque. Combinado o dia e o horário, os participantes apenas aguardam que um determinado número de pessoas se reúna para que então todos entrem no vagão (geralmente o último) e troquem presentes, ouçam música, dancem, enfim, façam uma festa.[10]
Existem dois tipos de Subway Party: a primeira ocorre na hora do rush e tem o objetivo de “descontrair as pessoas”. Porém ela é muito criticada por atrapalhar as pessoas que fazem uso do transporte público, causar atrasos e incomodar os usuários. A outra acontece no fim na noite e os participantes chegam até a decorar o vagão do trem para uma verdadeira festa, que algumas vezes pode até ser a comemoração de alguma data como o Halloween. Conforme o trem vai passando as estações o número de participantes também aumenta, já que as pessoas vão sendo convidadas a fazerem parte da festa.[11]

Zombie Walk
Consiste em pessoas que se juntam para passar algum tempo caracterizadas como zumbis e agindo como tal, dispersando-se em seguida. Esta é outra forma de flash mob que está crescendo pelo mundo e atrai cada vez mais pessoas.[12]

Aplicações sociais
No mundo inteiro, flash mobs vêm ganhando cada vez mais aspectos políticos e não apenas para mudar a rotina ou modificar o meio urbano. Na Rússia, por exemplo, um grupo de pessoas se reuniu ao redor de um caixão e deram-se as mãos em luto formando um quadrado, declarando a “morte da democracia em 2003. Por lá, pela repressão às revoltas ou protestos ser intensificada, flash mobs são preferências cada vez mais aceitas por serem organizadas rapidamente, atraírem muitas pessoas e depois se dispersa tão rápido quanto apareceu, impedindo a ação da polícia muitas vezes.[13]
Um flashmob em desafio ao governo foi organizado na Bielorússia por volta de 2006 que consistia em um grande grupo de pessoas tomando sorvete próximo ao centro da cidade, em contestação a uma lei aprovada em assembléia que proíbe manifestações no país. Mesmo com as pessoas deixando o local depois da realização do pequeno protesto, alguns ainda jovens foram presos.[14]
Na Espanha, após os atentados terroristas nos trens metroviários em 11 de março de 2004, vários espanhóis enviaram via SMS mensagens pedindo para que dois dias depois se reunissem para uma mobilização em favor dos mortos pelo ataque terrorista, e nessas mensagens a repetição da palavra “pásalo” (repasse, em espanhol) tornou-se um ícone desse mob. O resultado veio no dia 13 de março, onde as pessoas se reuniram de maneira espontânea protestando contra o governo por ocultar dados sobre o atentado terrorista. Ficou também conhecida como “La rebelion de los SMS”.[15]

Popularização
A revista Wired News escreveu um artigo sobre o segundo mob e blogueiros espalharam pela internet —– através do país e do mundo —– de forma interessante e diferente do que o criador do movimento havia imaginado. Segundo Bill Wasik, o movimento era antimanifestação e antipolítico —– uma crítica cínica à atmosfera cultural de conformidade e de sempre querer fazer parte da “próxima moda grandiosa”. No entanto, em outros lugares o mob começou a caracterizar-se como happening, expressando oposição à corporações e decisões políticas, tornando-se realmente um movimento em si para desorganizar e romper espaços grandes e comerciais[16].
A popularização do movimento deu-se principalmente pelo sucesso da internet. Segundo Bill, as pessoas gostaram de flash mob por causa de ter um componente online, permitindo-as verem as comunidades virtuais manifestarem-se fisicamente e literalmente.
Ainda segundo Bill, a mídia ajudou a espalhar o flash mob, através da imprensa norte-americana com incessantes artigos, taxando-o como movimento. O termo é freqüentemente usado para qualquer forma de smart mobs como protestos[17], ataque de negação de serviço de internet colaborativo[18]; assim como aplicando em estratégia de marketing, como por exemplo aplicando em aparências promocionais de uma cantora pop[19] ou através de campanhas publicitárias.[20]

Curiosidades
Nascido do flash mob este movimento também acontece quando pessoas comunicam-se via Internet ou algum meio de comunicação móvel e juntam-se a fim de atingir um mesmo objetivo, porém o Urban Playground quer simplesmente usar o espaço urbano para promover encontros onde as pessoas possam divertir-se, como uma batalha de bolhas de sabão, uma gigantesca luta de travesseiros, um picnic e outros.[21]
Este movimento diferencia-se de um flash mob pois as pessoas não permanecem no local por alguns instantes e logo depois disperssam-se; estes eventos podem durar horas, o que dá mais chance de que os participantes se conheçam. Há também um objetivo por trás das reuniões, que é fazer com que as pessoas pratiquem atividades e percam os hábitos sedentários, fazendo do urban playground parte da cultura das pessoas.[22]

A jump cut is a cut in film editing in which two sequential shots of the same subject are taken from camera positions that vary only slightly. This type of edit causes the subject of the shots to appear to "jump" position in a discontinuous way. For this reason, jump cuts are considered a violation of classical continuity editing, which aims to give the appearance of continuous time and space in the story-world by de-emphasizing editing. Jump cuts, in contrast, draw attention to the constructed nature of the film.^[1] Although the term is sometimes used in a loose way, a cut between two different subjects is not a true jump cut, no matter how jarring.

Continuity editing uses a guideline called "the 30 degree rule" to avoid jump cuts. The 30 degree rule advises that for any consecutive shots, the camera position vary at least 30 degrees from the previous position. Generally, if the camera position changes 30 degrees or more, the spectator experiences the edit as a change in camera position rather than a jump in the position of the subject. Although jump cuts can be created through the editing together of two shots filmed non-continuously, they can also be created by removing a middle section of one continuously-filmed shot.

George Méliès is known as the father of the jump cut as a result of having discovered it accidentally, and then using it to simulate magical tricks. Contemporary use of the jump cut stems from its appearance in the work of Jean-Luc Godard and other filmmakers of the French New Wave of the late 1950s and 1960s. In Godard's ground-breaking Breathless (1960), for example, he cut together shots of Jean Seberg riding in a convertible (see right) in such a way that the discontinuity between shots is emphasized. In the screen shots to the right, the first image comes from the very end of one shot and the second is the very beginning of the next shot — thus emphasizing the gap in action between the two (when Seberg picked up the mirror). Recently the jump cut has been used in films like Snatch, from Guy Ritchie, and Run Lola Run, from Tom Tykwer. It is frequently used in TV editing, in documentaries produced by Discovery and NatGeo, for example.

The jump cut has sometimes served a political use in film. It has been used as an alienating Brechtian technique (the Verfremdungseffekt) that makes the audience aware of the unreality of the film experience, in order to focus the audience's attention on the political message of a film rather than the drama or emotion of the narrative — as may be observed in some segments of Sergei Eisenstein's The Battleship Potemkin.

In informal contexts the term jump cut is sometimes used to describe any abrupt and noticeable edit cut in a film. However, technically this is an incorrect usage of the term. A famous example of this is found at the end of the "Dawn of Man" sequence in the film 2001: A Space Odyssey. A primitive ape discovers the use of bones as a weapon and throws the bone into the air. When the bone reaches its highest point, the shot cuts to that of a similarly-shaped space station in orbit above the earth. This edit has been described as a jump cut, including on the box of the DVD release of the film, but it is more correctly a graphic match because the viewer is meant to see the similarity between the bone and the space craft and not the discontinuity between the two shots.

The jump cut was an uncommon technique for television until shows like Homicide: Life on the Street popularized it on the small screen in the 1990s. It was also famously used in a campaign commercial for US President Ronald Reagan's successful 1984 reelection bid.

Nascido no norte da ilha mediterrânea da Sardenha, numa aldeia denominada Villa Cisper. Era o quarto dos sete filhos de Francesco Gramsci, um homem que tinha vários problemas com a polícia. Sua família passou por diversos comunes da Sardenha até finalmente instalar-se em Ghilarza.

Tendo sido um bom estudante, Gramsci venceu um prêmio que lhe permitiu estudar literatura na Università di Torino. A cidade de Torino, à época, passava por um rápido processo de industrialização, com as fábricas da Fiat e Lancia recrutando trabalhadores de várias regiões da Itália. Os sindicatos se fortaleceram e começaram a surgir conflitos sociais-trabalhistas. Gramsci frequentou círculos comunistas e associou-se com imigrantes sardos.

Sua situação financeira, no entanto, não era boa. As dificuldades materiais moldaram sua visão do mundo e tiveram grande peso na sua decisão de filiar-se ao Partido Socialista Italiano.

Gramsci, em Torino, tornou-se jornalista. Seus escritos eram basicamente publicados em jornais esquerdistas como Avanti (órgão oficial do Partido Socialista). Sua prosa e a erística de suas observações lhe proporcionaram fama.

Sendo escritor de teoria política, Gramsci produziu muito como editor de diversos jornais comunistas na Itália. Entre estes, ele fundou juntamente com Palmiro Togliatti em 1919 L'Ordine Nuovo, e contribuiu para La Città Futura.

O grupo que se reuniu em torno de L'Ordine Nuovo aliou-se com Amadeo Bordiga e a ampla facção Comunista Abstencionista dentro do Partido Socialista. Isto levou à organização do Partido Comunista Italiano (PCI) em 21 de janeiro de 1921. Gramsci viria a ser um dos líderes do partido desde sua fundação, porém subordinado a Bordiga até que este perdeu a liderança em 1924. Suas teses foram adotadas pelo PCI no congresso que o partido realizou em 1926.

Em 1922 Gramsci foi à Rússia representando o partido, e lá conheceu sua esposa, Giulia Schucht, uma jovem violinista com a qual teve dois filhos.

Esta missão na Rússia coincidiu com o advento do fascismo na Itália, e Gramsci - que a princípio havia considerado o fascismo apenas como uma forma a mais de reação da direita - retornou com instruções da Internacional no sentido de incentivar a união dos partidos de esquerda contra o fascismo. Uma frente deste tipo teria idealmente o PCI como centro, o que permitiria aos comunistas influenciarem - e eventualmente conseguirem a hegemonia - das forças de esquerda, até então centradas em torno do Partido Socialista Italiano, que tinha uma certa tradição na Itália, enquanto o Partido Comunista parecia relativamente jovem e radical. Esta proposta encontrou resistências quanto a sua implementação, inclusive dos comunistas, que acreditavam que a Frente Única colocaria o jovem PCI numa posição subordinada ao PSI, do qual havia-se desligado. Outros, inversamente, acreditavam que uma coalizão capitaneada pelos comunistas acabasse ficando distante dos termos predominantes do debate político, o que levaria ao risco do isolamento da Esquerda.

Em 1924, Gramsci foi eleito deputado pelo Veneto. Ele começou a organizar o lançamento do jornal oficial do partido, denominado L'Unità, vivendo em Roma enquanto sua família permanecia em Moscou.

Em 1926, as manobras de Stalin dentro do Partido Bolchevista levaram Gramsci a escrever uma carta ao Komintern, na qual ele deplorava os erros políticos da oposição de Esquerda (dirigida por Lev Davidovitsch Bronstein e Zinoviev) no Partido Comunista Russo, porém apelava ao grupo dirigente de Stalin para que não expulsasse os opositores do Partido. Togliatti, que estava em Moscou como representante do PCI, recebeu a carta e a abriu, leu e decidiu não entregá-la ao destinatário. Este fato deu início a um complicado conflito entre Gramsci e Togliatti que nunca chegou a ser completamente resolvido. Togliatti, posteriormente, divulgaria a obra de Gramsci após sua morte, mas evitou cuidadosamente qualquer menção às suas simpatias por Trotsky.

Em 8 de novembro de 1926, a polícia italiana prendeu Gramsci e o levou a prisão romana Regina Coeli. Foi condenado a 5 anos de confinamento (na remota ilha de Ustica); no ano seguinte ele foi condenado a vinte anos de prisão (em Turi, próximo a Bari, na Puglia). Sua saúde neste momento começava a declinar sensivelmente. Em 1932, um projeto para a troca de prisioneiros políticos ente Itália e União Soviética, que poderia dar a liberdade ao Gramsci, falhou. Em 1934 sua saúde estava seriamente abalada e ele recebeu a liberdade condicional, após ter passado por alguns hospitais em Civitavecchia, Formia e Roma. Gramsci faleceu aos 46 anos, pouco tempo depois de ter sido libertado.

Os 32 Cadernos do Cárcere, de 2.848 páginas, não eram destinados à publicação. Trazem reflexões e anotações do tempo em que Gramsci esteve preso, que começaram a 8 de Fevereiro de 1929 e terminaram em Agosto de 1935, por conta dos seus problemas de saúde. Foi Tatiana Schucht, sua cunhada, que os enumerou, sem todavia levar em conta sua cronologia.

Depois do final da guerra, os Cadernos, revisados por Felice Platone, foram publicados pela editora Einaudi – juntamente com as cartas que, da prisão, escrevia a familiares – em seis volumes, ordenados por temas, com os seguintes títulos:

• Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce 1948
• Gli intellettuali e l'organizzazione della cultura 1949
• Il Risorgimento 1949
• Note sul Machiavelli, sulla politica e sullo Stato moderno 1949
• Letteratura e vita nazionale 1950
• Passato e presente 1951

Foi somente em 1975, graças a Valentino Gerratana, que os Cadernos foram publicados segundo a ordem cronológica em que foram escritos. Também foram recolhidos no mesmo volume todos os artigos de Gramsci nas publicações Avanti!, Grido del popolo e L'Ordine nuovo.

A influência póstuma de Gramsci encontra-se associada principalmente aos mais de trinta cadernos de análise que escreveu durante o período em que esteve na prisão. Estes trabalhos contêm seu pensamento sobre a história da Itália e nacionalismo, bem como ideias sobre teoria crítica e educacional que são frequentemente associadas com o seu nome, tais como:

• Hegemonia cultural;
• A ampliação da concepção Marxista de Estado;
• A necessidade de educar os trabalhadores e da formação de intelectuais provenientes da classe trabalhadora, que ele denomina “intelectuais orgânicos”;
• A distinção entre a sociedade política e a civil;
• O historicismo absoluto;
• A crítica do determinismo económico;
• A crítica do materialismo filosófico.

Hegemonia / Bloco Hegemónico

Gramsci é famoso principalmente pela elaboração do conceito de hegemonia e bloco hegemónico, e também por focar o estudo dos aspectos culturais da sociedade (a chamada super-estrutura não marxismo clássico) como elemento a partir do qual se poderia realizar uma acção política e como uma das formas de criar e reproduzir a hegemonia.

Alcunhado em alguns meios como o “marxista das super-estruturas”, Gramsci atribuiu um papel central à diálise infra-estrutura (base real da sociedade, que inclui forças de produção e relações sociais de produção)/ super-estrutura ("ideologia", constituída pelas instituições, sistemas de ideias, doutrinas e crenças de uma sociedade), a partir do conceito de "bloco hegemónico".

Segundo esse conceito, o poder das classes dominantes sobre o proletariado e todas as classes dominadas dentro do modo de produção capitalista, não reside simplesmente não controlo dos aparatos repressivos do Estado. Se assim fosse, tal poder seria relativamente fácil de derrocar (bastaria que fosse atacado por uma força armada equivalente ou superior que trabalhasse para o proletariado). Este poder é garantido fundamentalmente pela "hegemonia" cultural que as classes dominantes logram exercer sobre as dominadas, através do controlo do sistema educacional, das instituições religiosas e dos meios de comunicação. Usando deste controlo, as classes dominantes "educam" os dominados para que estes vivam em submissão às primeiras como algo natural e conveniente, inibindo assim sua potencialidade revolucionária. Assim, por exemplo, em nome da "nação" ou da "pátria", as classes dominantes criam não povo o sentimento de identificação com elas, de união sagrada com os exploradores, contra um inimigo exterior e a favor de um suposto "destino nacional". Assim se forma um "bloco hegemónico" que amalgama a todas as classes sociais em torno de um projecto burguês.

A hegemonia é o conceito que permite compreender o desenrolar da história italiana e da Ressurreição particularmente, que poderia ter adquirido um carácter revolucionário se contasse com o apoio de vastas massas populares, em particular dos camponeses, que constituíam a maioria da população. Limitou o alcance da revolução burguesa em Itália o facto de não ser guiada por um partido jacobino, como em França, onda participação dos camponesa, apoiando a revolução, foi decisiva para a derrota das forças da reacção aristocrática.

A hegemonia na história italiana

O partido político mais avançado foi o Partido da Acção, de Manzini e Garibaldi, que não teve, todavia, a capacidade de pleitear uma aliança das forças burguesas progressistas com o campesinato: Garibaldi na Sicília distribuiu as terras entre os camponeses, porém os próprios garibaldinos esmagaram sem piedade os movimentos de insurreição dos campesinos contra os barões da terra.

O Partido da Acção desempenhou um papel de elemento progressista nas labutas da Ressurreição, mas não de força dirigente, porque foi liderado pelos moderados, tanto que os cavourianos conseguiram encabeçar a revolução burguesa, absorvendo tanto os radicais como os adversários destes. Isto ocorreu porque os moderados cavourianos mantiveram uma relação orgânica assim com seus intelectuais, como com seus políticos, proprietários rurais e dirigentes industriais. As massas populares tiveram papel de espectadores não acordo entre os capitalistas do norte e os latifundiários do sul. Para conquistar a hegemonia no lugar dos moderados, liderados por Cavour, o Partido da Acção deveria ter-se “ligado às massas rurais, especialmente as do sul, ser jacobino [...] especialmente no conteúdo económico-social. A união das várias classes rurais em um bloco reaccionário, através de diversos núcleos intelectuais legitimistas-clericais, poderia ser dissolvida pelo advento de uma nova formação liberal-nacional, somente se se fizessem esforços voltados para duas frentes: para base camponesa, aceitando suas reivindicações, e, segundo, para os intelectuais dos estratos meios e inferiores.”^[1]

A supremacia de um grupo social se manifesta por dois modos: primeiro, pelo domínio e, segundo, pela direcção intelectual e moral. Um grupo social domina os grupos adversários que tenda liquidar ou a submeter inclusive com a força armada e dirige os grupos afins e aliados. Um grupo social pode e deve ser dirigente antes de conquistar o poder governamental: esta, aliás, é uma das condições principais para a própria conquista do poder. Posteriormente, quando exerce o poder, torna-se dominante, mas deve continuar sendo dirigente também.

Analisando o processo da Ressurreição, Gramsci considera que a função de classe dirigente ficou com Piemonte, ainda que existissem em Itália núcleos de classe dirigente favoráveis à unificação, “estes núcleos nada queriam dirigir, isto é, não queriam conciliar seus interesses e aspirações com os de outros grupos. Queriam dominar, não dirigir e, todavia, queriam que seus interesses prevalecessem, não suas próprias pessoas, isto é, queriam que uma força nova, independente de todo compromisso e condição, se torna-se árbitra da Nação: esta força foi Piemonte”, que teve uma função comparável à de um partido.

“Este facto é da máxima importância para o conceito de revolução passiva, pois não foi um grupo social o dirigente de outros grupos, sim um estado, ao mesmo tempo limitado como potência e dirigente do grupo que deveria ser dirigente e pudesse pela disposição deste um exército e uma força político-diplomática… É um dos casos nos quais se tem a função de domínio e não de direcção destes grupos, ditadura sem hegemonia...”

As classes subalternas

A hegemonia é, portanto, o exercício das funções de direcção intelectual e moral unida àquela do domínio do poder político. O problema para Gramsci está em compreender como pode o proletariado ou em geral uma classe dominada, subalterna, tornar-se classe dirigente e exercer o poder político, ou seja, converter-se em uma classe hegemónica.

As classes subalternas – subproletariado, proletariado urbano, rural e também a pequena burguesia – não estão unidas e sua união ocorre somente quando “se convertem em Estado”, quando chegam a dirigir o Estado, de outra forma desempenham uma função descontinua e desagregada na história da sociedade civil dos estados singulares. Sua tendência à unificação “se despedaça continuamente por iniciativa dos grupos dominantes” dos quais elas “sofrem sempre a iniciativa, ainda quando se rebelam e se insurgem”.

A hegemonia é exercida unindo-se um bloco social – criando então a aliança política de um conglomerado de classes sociais diferentes. Em Itália, o bloco social não é homogéneo, sendo formado por industriais, proprietários rurais, classes médias e parte pequena da burguesia. Este bloco é, portanto, sempre entrecortado por interesses divergentes. Mas, mediante uma política, uma cultura e uma ideologia ou um sistema de ideologias, impedem que os conflitos de interesses, permanentes até quando são latentes, expludam, provocando a crise da ideologia dominante e uma decorrente crise política do sistema de poder.

A crise da hegemonia se manifesta quando, ainda que mantendo o próprio domínio, as classes sociais politicamente dominantes não conseguem mais ser dirigentes de todas as classes sociais, isto é não conseguem resolver os problemas de toda a colectividade e a impor a toda a sociedade a própria complexa concepção do mundo. A classe social subalterna, se consegue indicar soluções concretas aos problemas deixados sem solução, torna-se dirigente e, expandindo sua própria cosmovisão a outros estratos sociais, cria um novo bloco social, que se torna hegemónico. Para Gramsci, o momento revolucionário volta-se inicialmente para o nível da superstrutura, em sentido marxista, isto é, político, cultural, ideal, moral. Mas, trespassa a sociedade em sua complexidade, indo ao encontro com sua estrutura económica, isto é, todo o bloco histórico— termo que para Gramsci indica o conglomerado da estrutura e da superstrutura, as relações sociais de produção e seus reflexos ideológicos.

Em Itália, o exercício da hegemonia das classes dominantes sempre foi parcial: entre as forças que contribuem à conservação do bloco social estão a Igreja Católica, que se bate para manter a unidade doutrinária de modo e evitar entre os fiéis fracturas irremediáveis que no entanto existem e que ela não pode sanar, mas somente controlar: “A Igreja romana foi sempre a mais tenaz na luta para impedir que oficialmente se formem duas religiões, uma dos intelectuais e outra das almas simples”. Luta que, se por um lado, teve graves consequências, conectadas “ao processo histórico que transforma toda a sociedade civil e que em bloco contem uma crítica corrosiva das religiões”, por outro, fez ressaltar “a capacidade organizadora na esfera da cultura do clero” que deu “certas satisfações às exigências da ciência e da filosofia, mas com um ritmo tão lento e metódico que as mutações não são percebidas pela massa dos simples, ainda que estas pareçam revolucionárias e demagógicas aos fundamentalistas.”

Nem mesmo a cultura de timbre idealista, que, ao tempo de Gramsci, era dominante e exercida pelas escolas filosóficas crocianas e gentilianas, “soube criar uma unidade ideológica entre o baixo e o alto, entre os simples e os intelectuais”. Tanto é que esta cultura, ainda que considerando a religião uma mitologia, não ao menos “tentou construir uma concepção que pudesse substituir a religião na educação infantil”, e estes pedagogos, ainda que não fossem religiosos nem confessionais, ou mesmo que fossem ateus, “concordam com o ensino religioso porque a religião é a filosofia da infância da humanidade, que se renova em cada infância não metafórica”. Também a cultura laica “dominante” utiliza pois a religião, porque não trata do problema de elevar às classes populares ao nível das dominantes, mas, ao contrário, quer mantê-la em uma posição subalterna.

Consciência de classe

A fractura entre os intelectuais e os simples pode ser sanada por uma política que “não tenda manter os simples em sua filosofia primitiva do sentido comum, mas, ao invés disso, que os leve a uma concepção superior da vida”. A acção política empreendida pela “filosofia da praxe” (como Gramsci chama o marxismo), opondo-se às culturas dominantes da Igreja e do idealismo, pode elevar os subalternos a uma “consciência superior da vida. Isto afirma a exigência do contacto entre os intelectuais e os simples, que não é para limitar a actividade científica ou por manter uma unidade ao baixo nível das massas, mas para construir um bloco intelectual e moral que torne politicamente possível um progresso intelectual de massa e não somente de escassos grupos intelectuais.” ^[2] Logo, a via para a hegemonia do proletariado passa por uma reforma cultural e moral da sociedade.

Porém, “o homem activo da massa”, isto é a classe operária, em geral não é cônscia nem da função que pode desempenhar nem da sua condição real de subordinada. O proletariado, de acordo com Gramsci, “não tem uma clara consciência teórica de sua forma de trabalhar, que também é um conhecimento do mundo enquanto o transforma. Assim, sua consciência teórica até pode estar conflito com sua forma de trabalhar”. Ele trabalha de modo prático e ao mesmo tempo tem uma consciência teórica herdada do passado, que ele acolhe de modo acrítico. A real compreensão crítica de si mesmo ocorre “através de uma luta de hegemonias políticas, de direcções conflituosas, primeiro no campo da ética, logo da política para chegar a uma elaboração superior da própria concepção do real”. A consciência política, isto é, o ser parte de uma determinante força hegemónica, constitui “a primeira fase para uma ulterior e progressiva autoconsciência onde teoria e prática finalmente se unem”. ».^[3]

Mas, a autoconsciência crítica implica a criação de uma elite de intelectuais, pois para distinguirem-se e fazerem-se independentes, o proletariado necessita de organização e esta não existe sem intelectuais, “um estrato de pessoas especializadas na elaboração conceitual e filosófica”.

O Partido Político

Maquiavel já enxergava nos Estados unitários europeus modernos a experiência pela qual passaria a própria Itália, para superar a dramática crise emergida das guerras que devastaram a península desde os finais do século XV. O príncipe de Maquiavel “não existia na realidade histórica, não se apresentava ao povo italiano de modo imediato e objectivo. Era uma pura abstracção doutrinária, o símbolo do chefe, do líder ideal. Mas os seus elementos passionais, míticos… se resumem e se tornam vivos ao final, na invocação de um príncipe realmente existente”. ^[4]

Ao tempo de Maquiavel, em Itália não houve uma monarquia absoluta que unificasse a nação, porque, segundo Gramsci, na dissolução da burguesia comunal se criou uma situação interna económico-corporativa, politicamente “a pior das formas de sociedade feudal, a forma menos progressista e mais estancada; faltou sempre, e não se podia constituir, uma força jacobina eficiente, a força precisa que em outras nações insuflou e organizou a vontade colectiva nacional-popular e fundou os estados modernos”.

A esta força progressista se opôs em Itália a “burguesia rural, herança do parasitismo deixado nos tempos modernos pela derrota, como classe, da burguesia comunal”. As forças progressistas são os grupos sociais urbanos com um determinado nível de cultura política. Todavia, não será possível a formação de uma vontade colectiva nacional-popular, “se as grandes massas de campesinos trabalhadores não irrompem simultaneamente na vida política. Isso Maquiavel pretendia alcançar através da reforma das milícias, isto fizeram os jacobinos na Revolução Francesa; Compreendendo isto, identifica-se um jacobinismo precoce em Maquiavel.... “.

Modernamente, o Príncipe invocado por Maquiavel não pode ser um individuo real, concreto, mas antes um organismo e “este organismo já vem do desenvolvimento histórico e é o partido político: a primeira célula na qual se resumem as sementes de vontade colectiva que almejam tornar-se universais e totais”; o partido é o organizador de uma reforma intelectual e moral, que concretamente se manifesta com um programa de reforma económica, tornando-se assim “a base de um laicismo moderno e de uma completa laicização de toda a vida e de todas as relações de costumes”.

Para que um partido exista e se faça historicamente necessário, devem confluir nele três elementos fundamentais:

• "Um elemento difuso, de homens comuns, médios, cuja participação seja a contribuição pela disciplina e pela fidelidade, não pelo espírito criativo e altamente organizador... eles são uma força enquanto houver quem os centralize, organize, discipline, porém, na ausência desta força coesiva, se dispersariam e se anulariam em uma poeira impotente...”.

• “O elemento coesivo principal... dotado de força altamente coesiva, centralizadora e disciplinadora e também, ou por isto mesmo, inventiva... com apenas este elemento não se formaria um partido, mas um partido se forma mais com ele do que com o primeiro elemento considerado. Fala-se de capitães sem exército, mas na realidade é mais fácil formar um exército que os capitães.

• “Um elemento médio, que articule o primeiro elemento com o segundo, que os coloque em contacto, não apenas física, mas moral e intelectualmente...”.

Os Intelectuais e a educação

Gramsci examinou de perto o papel dos intelectuais na sociedade: todo homem é um intelectual, já que todos têm faculdades intelectuais e racionais, mas nem todos têm a função social de intelectuais. Ele propôs a ideia de que os intelectuais modernos não se contentariam mais de apenas produzir discursos, mas estariam engajados na organização das práticas sociais.

Segundo sua análise, “não há actividade humana da qual se possa excluir de toda intervenção intelectual, não se pode separar o ‘homo faber’ do ‘homo sapiens’” enquanto, independentemente de sua profissão específica, cada um é a seu modo “um filósofo, um artista, um homem de gosto, participa de uma concepção do mundo, tem uma consciente linha moral”, Mas, nem todos os homens têm na sociedade a função de intelectuais.

Historicamente se formam categorias particulares de intelectuais, “especialmente em relação aos grupos sociais mais importantes e passam por processos mais extensos e complexos em conexão com o grupo social dominante”. Gramsci, então, distingue entre uma “intelectualidade tradicional” que, sem razões, se considera uma classe distinta da sociedade e os grupos intelectuais que cada classe gera “organicamente”. Estes últimos não descrevem a vida social simplesmente por regras científicas, mas de preferência exprimem as experiências e os sentimentos que as massas por si mesmas não conseguem exprimir.

O intelectual tradicional é o literato, o filósofo, o artista e por isso, diz Gramsci, “os jornalistas, que acreditam ser literatos, filósofos e artistas, também acreditam ser os verdadeiros intelectuais”, enquanto que modernamente é a formação técnica a que serve como base do novo tipo de intelectual, um “construtor, organizador, persuasor”, que deve partir “da técnica-trabalho para a técnica-ciência e a concepção humano-histórica, sem a qual permanece especialista e não se torna dirigente”. O grupo social emergente, que labuta por conquistar a hegemonia política, almeja conquistar a própria ideologia intelectual tradicional, ao mesmo tempo que forma seus próprios intelectuais orgânicos.

A organicidade do intelectual se mede pela maior ou menor conexão que mantém com o grupo social ao qual se relaciona: eles operam, tanto na sociedade civil quanto na sociedade política ou estado. A primeira representa o conjunto dos organismos privados nos quais se debatem e se difundem as ideologias necessárias para a aquisição do consenso que aparentemente surge de modo espontâneo das grandes massas da população em torno às decisões do grupo social dominante. A segunda é onde se exerce o “domínio directo do comando que se expressa no Estado e no regime jurídico”. Os intelectuais são como “apostadores do grupo dominante para o exercício das funções subalternas da hegemonia social e do regime político”. Assim como o Estado, que na sociedade política almeja unir os intelectuais tradicionais com os orgânicos, também, na sociedade civil, o partido político forma “os próprios componentes, elementos de um grupo social que nasce e se desenvolve como económico, até convertê-los em intelectuais políticos qualificados, dirigentes, organizadores de todas as actividades e as funções inerentes ao desenvolvimento orgânico de uma sociedade integral, civil e política”.

A necessidade de criar uma cultura própria dos trabalhadores relaciona-se com o apelo de Gramsci por um tipo de educação que permite o surgimento de intelectuais que partilhem das paixões das massas de trabalhadores. Neste aspecto, os adeptos da educação adulta popular tomam Gramsci como uma referência. Seu sistema educacional pode ser definido dentro do âmbito da pedagogia crítica e a educação popular teorizadas e praticadas mais contemporaneamente pelo brasileiro Paulo Freire.

Literatura Nacional Popular

Se os intelectuais podem ser mediadores de cultura e de consenso para os grupos sociais, uma classe politicamente emergente deve valer-se de intelectuais orgânicos, para a valorização de seus valores culturais, até poder impô-los à sociedade inteira.

Para Gramsci, uma crítica literária deve fundir, como De Sanctis fez, a crítica estética com a labuta por uma cultura nova, criticando os costumes, os sentimentos e as ideologias expressas na história da literatura. Não por acaso, Gramsci esboça nos cadernos um ensaio que intitula “os sobrinhinhos do padre Bresciani”. Antonio Bresciani (1798-1862), jesuíta, fundador da revista “A Cultura Católica”, foi um escritor de contos populares de carácter reaccionário. Um destes, “O judeu de Verona”, foi criticado em um célebre ensaio de De Sanctis. Os sobrinhinhos do padre Bresciani são os intelectuais e os literatos contemporâneos portadores de uma ideologia reaccionária.

Entre os “sobrinhinhos” Gramsci inclui muitos escritores já esquecidos, como Antonio Beltramelli, Ugo Ojetti, Alfredo Panzini, Goffredo Bellonci, Massimo Bontempelli, Umberto Fracchia, Adelchi Baratono, Riccardo Bacchelli, Salvatore Gotta, Giuseppe Ungaretti, etc.

A Crítica a Croce

Benedetto Croce, o intelectual mais respeitado de sua época, foi quem, na visão de Gramsci, deu à burguesia italiana os instrumentos culturais mais refinados para demarcar os limites entre os intelectuais e a cultura italiana, por uma parte, e o movimento operário e socialista por outra. Faz-se então necessário expor e combater a sua função de maior representante da hegemonia cultural que o bloco social dominante exerce em relação ao movimento operário italiano. Croce combate o marxismo tratando de negar a validade do elemento que considera decisivo: o referente à economia. O Capital de Marx seria para ele uma obra de moral e não de ciência, um tentativa de demonstrar que a sociedade capitalista é imoral, diferente da comunista, na qual se realizaria a moralidade plena humana e social. A carência de cientificidade da obra principal de Marx estaria demonstrada pelo conceito de mais valia: para Croce, somente desde um ponto de vista moral se pode falar de mais valia, em comparação ao valor, legítimo conceito económico.

Esta crítica de Croce é em verdade um simples sofisma: os conceitos de mais valia e o de valor são o mesmo. É a diferença entre o valor das mercadorias produzidas pelo trabalhador e o valor da força de trabalho do próprio trabalhador. A teoria do valor de Marx se deriva directamente da do economista inglês David Ricardo, cuja teoria do valor-trabalho “não causou nenhum escândalo quando foi formulada, porque então não representava nenhum perigo, parecia apenas, como de fato era, uma constatação puramente objectiva e científica. O valor polémico e de educação moral e política, para não perder sua objectividade, devera adquiri-la apenas com a Economia Crítica [O Capital]”. ^[5]

A filosofia crociana é um tipo de historicismo, ou seja, como concebe Vico, a realidade é história e tudo o que existe é necessariamente histórico. Porém, de acordo com a natureza idealista de sua filosofia, a história é a do espírito e, portanto, especulativa, de abstracção, da liberdade, da cultura e do progresso. Não é a história concreta das nações e das classes:

“A história especulativa pode ser considerada como um retrocesso, em formas literárias feitas com mais astúcia e menos ingénuas, que o desenvolvimento da capacidade crítica, com formas de história em descrédito, como jogos de palavras vazios e registados em diversos livros do próprio Croce. A história ético-política, enquanto prescinde do conceito de bloco histórico [união de estrutura e superstrutura no sentido marxista], onde conteúdo económico-social e forma ético-política se identificam concretamente pela reconstrução de vários períodos históricos, não se trata de nada mais que de uma apresentação polémica de pensamentos mais ou menos interessantes, mas não é história. [...] A história de Croce apresenta-se como figuras desossadas, sem esqueleto, das carnes flácidas e decadentes até mesmo debaixo do vermelho das veias literárias dos escritores.”^[6]

A actuação conservadora do Croce histórico forma um binómio com a do Croce filósofo: se a dialéctica do idealista Hegel era uma dialéctica dos contrários – um desenvolvimento da história que procede por contradições – a dialéctica crociana é uma dialéctica dos distintos: comutar a contradição em distinção significa operar uma atenuação, se não uma anulação, dos conflitos que na história e nas sociedades se apresentam. Para Gramsci, tal atenuação ou anulação se manifesta nas obras históricas de Croce: sua História da Europa, iniciando em 1815 e ignorando o período da Revolução Francesa e o império napoleónico, “não é outra coisa que um fragmento de história, o aspecto passivo da grande revolução que se iniciou em França em 1789, desembocou no resto da Europa com os exércitos republicanos e napoleónicos, dando fortes ombradas aos velhos regimes e determinando não a sua queda imediata, como em França, mas antes a corrosão reformista que durou até 1870”.

Do mesmo modo, sua História da Itália de 1871 a 1915 “prescinde do momento da labuta, do momento no qual se elaboram, reúnem e dispõem as forças em conflito [...] no qual um sistema ético-político se dissolve e outro se elabora [...] no qual um sistema de relações sociais se desconecta e cai e outro sistema surge e se afirma. Ao invés disso, Croce toma placidamente como história o momento de crescimento cultural ou ético-político”.

Materialismo Histórico

Por acreditar que a história humana e a praxis colectiva determinam se uma questão filosófica é relevante ou não, Gramsci opõe-se ao materialismo metafísico e cola-se à teoria da percepção Engels e Lenine, se bem que não deixa isto explícito. Para Gramsci, o Marxismo não lida com uma realidade que existe em si e por si, independente da humanidade. O conceito de um universo objectivo fora da história e da praxis humanas era, a seu ver, análogo à crença em Deus. Não poderia existir a objectividade, mas somente uma intersubjectividade universal, a ser construída numa sociedade futura. A história natural, portanto, só teria sentido em relação à história humana.

Gramsci, desde os anos universitários, foi um decidido opositor da concepção fatalista e positivista do marxismo, presente no velho partido socialista, para a qual o capitalismo necessariamente estava destinado a cair, dando lugar a uma sociedade socialista. Esta concepção mascarava a impotência política do partido da classe subalterna, incapaz de tomar a iniciativa para a conquista da hegemonia.

Ainda que o manual do bolchevique russo Nikolai Bukharin, editado em 1921, A teoria do materialismo histórico, manual popular de sociologia, se coloque no mesmo filão positivista, “a sociologia foi um tentativa de criar um método da ciência histórico-política, na dependência de um sistema filosófico já elaborado, o positivismo evolucionista [...] converteu-se na filosofia de não-filósofos, uma tentativa de descrever e classificar esquematicamente os factos históricos, segundo critérios construídos sobre o modelo das ciências naturais. A Sociologia é pois uma tentativa de obter experimentalmente as leis da evolução da sociedade humana de modo a prever o futuro com a mesma certeza com a qual se prevê que de uma bolota nascerá uma azinheira. O evolucionismo vulgar está na base da sociologia que não pode conhecer o princípio dialéctico com a passagem da quantidade à qualidade, passagem que desconcerta toda evolução e toda lei de uniformidade entendida no sentido evolucionista vulgar”.^[7]

A compreensão da realidade como desenvolvimento da história humana somente é possível utilizando a dialéctica marxista, da qual não trata o manual de Bukharin, porque ela capta tanto o sentido tanto das vivências humanas como do seu carácter efémero, sua historicidade, determinada da praxis, da acção política, que transforma as sociedades.

Por si mesmas as sociedades não se transformam. Marx notara que nenhuma sociedade enfrenta questões sem que já possua, ou esteja em vias de obter, as condições de solucioná-las. Nem tampouco se desfaz uma sociedade sem que primeiro tenha desenvolvido todas as formas de vida nela subjacentes. Ao revolucionário se coloca o problema de identificar com exactidão as relações entre infraestrutura e superstrutura para chegar a uma análise correcta das forças que operam na história de um determinado período. A acção política revolucionária, a praxis, para Gramsci é outrossim uma catarse que indica a “passagem do momento meramente económico (ou egoísta-passional) ao ético-político, que é a elaboração superior da estrutura em superstrutura na consciência humana. Isto equivale também à transição “do objectivo para o subjectivo” e da “necessidade para a liberdade”. A infraestrutura, que, pela força exterior que oprime o homem, assimila-o a si mesma, tornando-o passivo, se transforma assim em meio de libertação, em instrumento para criar uma nova forma ético-política, em causa de novas iniciativas. A fixação do momento “catártico” torna-se então, segundo me parece, o ponto de partida de toda filosofia da praxis. O processo catártico coincide com a cadeia de sínteses que resultam do desenvolvimento dialéctico.”

A dialéctica é pois um instrumento de investigação histórica, que supera a visão naturalista e mecanicista da realidade, é união da teoria com a praxis, de conhecimento e acção. A dialéctica é “doutrina do conhecimento e substância medular da historiografia e da ciência da política” e pode ser compreendida somente concebendo o marxismo “como uma filosofia integral e original que inicia uma nova fase na história e no desenvolvimento mundial enquanto supera (e superando inclui em si os elementos vitais) tanto o idealismo quanto o materialismo tradicionais, expressões da velhas sociedades. Se a filosofia da praxis, ou seja, o marxismo, não se pensa como subordinada a outra filosofia, não se pode conceber a nova dialéctica, na qual precisamente tal superação se efectua e se exprime”. ^[8]

O velho materialismo é metafísica. Para o senso comum, a realidade é objectiva, existente independentemente do sujeito, é um obvio axioma, confortado pela afirmação da religião pela qual o mundo, criado por Deus, se encontra já dado à nossa frente. Mas, para Gramsci, está excluída “a concepção da realidade objectiva do mundo externo na sua forma mais trivial e acrítica” a partir do momento em que “a esta se pode colocar a objecção do misticismo”.^[9]. Se conhecemos a realidade enquanto homens, e sendo nós mesmos produtos da história, também o são a consciência e a realidade.

Como poderia de facto existir uma objectividade extra-histórica e extra-humana e quem julgará tal objectividade? “A formulação de Engels que a unidade do mundo consiste na materialidade, demonstrada pelo largo e laborioso desenvolvimento da filosofia das ciências naturais, contem precisamente a semente da concepção correcta, porque refere-se à história e ao homem para demonstrar a realidade objectiva. Objectivo significa sempre humanamente objectivo, isto é, que pode corresponder exactamente a historicamente objectivo [...]. O homem conhece objectivamente enquanto o conhecimento é real para todo o género humano, historicamente unificado num sistema cultural unitário. Mas, este processo de unificação histórica virá com o desaparecimento das contradições internas que são a condição da formação dos grupos e do nascimento das ideologias [...]. Há, portanto, uma luta pela objectividade (para livrar-se das ideologias parciais e falazes) e esta labuta é a mesma labuta para a unificação cultural do género humano. Ao que os idealistas chamam de espírito, não é o ponto de partida, mas de chegada, o conjunto das superstruturas num futuro em direcção a uma unificação concreta e objectivamente universal e não mais um pressuposto unitário.”^[10]

O estado e a sociedade civil

A teoria da hegemonia de Gramsci está ligada à sua concepção do estado capitalista, que, segundo afirma, exerce o poder tanto mediante a força quanto o consentimento. O estado não deve ser entendido no sentido estreito de governo. Gramsci divide-o entre a sociedade política, que é a arena das instituições políticas e do controlo legal constitucional, e a sociedade civil, que se vê comummente como uma esfera 'privada' ou 'não-estatal', e que inclui a economía. A primeira é o âmbito da força e a segunda o do consentimento.

Não obstante, Gramsci esclarece que a divisão é meramente conceptual e que as ambas podem mesclar-se na prática. Gramsci afirma que sob o capitalismo moderno, a burguesia pode manter seu controlo económico permitindo que a esfera política satisfaça certas demandas dos sindicatos e dos partidos políticos de massas da sociedade civil. Assim, a burguesia leva a cabo uma revolução passiva, ao ir muito aquém dos seus interesses económicos e permitir que algumas formas de sua hegemonia se vejam alteradas. Gramsci dava como exemplos disto movimentos como o reformismo e o fascismo, e bem assim a 'administração científica' e os métodos da linha de montagem de Frederick Taylor e Henry Ford.

Seguindo Maquiavel, Gramsci argumenta que o 'Príncipe moderno' -o partido revolucionário- é a força que permitirá que a classe operária desenvolva intelectuais orgânicos e uma hegemonia alternativa dentro da sociedade civil. Para Gramsci, a natureza complexa da sociedade civil moderna implica que a única táctica capaz de minar a hegemonia da burguesia e chegar-se ao socialismo é uma 'guerra de posições' (análoga à guerra de trincheiras), A 'guerra em movimento' (o ataque frontal) levado a cabo pelos bolcheviques foi uma estratégia mais apropriada à sociedade civil 'primordial' existente na Rússia Czarista.

Apesar de sua afirmação de que a fronteira entre as duas é nebulosa, Gramsci alerta contra a adoração ao estado que resulta do identificar a sociedade política com a sociedade civil, como no caso dos jacobinos e os fascistas. Ele acredita que a tarefa histórica do proletariado é criar uma sociedade regulada e define a 'tendência do estado a desaparecer' como o pleno desenvolvimento da capacidade da sociedade civil para regular-se a si própria.

Historicismo

Gramsci, a exemplo de Marx quando moço, enfaticamente defendia o historicismo. A partir desta perspectiva, todo significado se deriva da relação entre a actividade prática (ou 'praxis') e os processos sociais e históricos 'objectivos' dos quais formamos parte. As ideias não podem ser entendidas fora do contexto histórico e social, aparte de sua função e origem. Os conceitos com os quais organizamos nosso conhecimento do mundo não derivam primordialmente de nossa relação com as cousas, mas das relações sociais entre os usuários destes conceitos. Logo, não há algo como que uma 'natureza humana' que não muda, mas uma mera ideia desta que muda historicamente. Ademais, a filosofia e a ciência não 'reflectem' uma realidade independente do homem, mas são 'verdadeiras' à medida que expressam o processo de desenvolvimento real de uma situação histórica determinada. A maioria dos marxistas sustentam a opinião do senso comum de que a verdade é a verdade sem importar quando e onde se conheça, e que o conhecimento científico (que inclui o marxismo) se acumula historicamente como o progresso da verdade neste sentido quotidiano. Portanto, não pertenceria ao domínio ilusório da superstrutura. Para Gramsci, não obstante, o marxismo era 'verdadeiro' no sentido pragmático social, em que, ao articular a consciência de classe do proletariado, expressa a 'verdade' de sua época melhor que qualquer outra teoria. Tal posição anti-científica e anti-positivista devia-se provavelmente à influência de Benedetto Croce. Ainda que Gramsci repudiasse esta possibilidade, sua descrição histórica da verdade foi criticada como uma forma de relativismo.

Crítica do Economicismo

Num famoso artigo escrito antes de sua prisão, intitulado 'A Revolução contra O Capital ', Gramsci afirma que a revolução bolchevique representava uma revolução contra o livro clássico de Karl Marx, considerado o guia básico da social-democracia e do movimento operário antes de 1917. Ia contra várias premissas fazer uma revolução socialista em um país atrasado como a Rússia, que não reunia a condições económicas e sociais que se consideravam indispensáveis para a transição ao socialismo. O principio da primordialidade das relações de produção, dizia, era uma má interpretação do marxismo. Tanto as mudanças económicas como as culturais são expressões de um 'processo histórico básico', e é difícil dizer qual esfera tem maior importância. Para Gramsci, a crença fatalista, comum entre o movimento operário em seus primeiros anos, de que triunfaria inevitavelmente devido a 'leis históricas', era o produto de circunstâncias de uma classe oprimida, restrita principalmente à acção defensiva, e seria abandonada como um obstáculo uma vez que a classe operária pudesse tomar a iniciativa. A 'filosofia da praxis' não pode confiar em 'leis históricas' invisíveis como os agentes da mudança social. A história define-se pela praxis humana e portanto inclui o alvedrio humano. Não obstante, o poder da vontade apenas não pode conseguir nada que se queira em uma situação determinada: quando a consciência da classe operária alcançar o nível de desenvolvimento necessário para a revolução, as circunstâncias históricas que se encontrarão serão tais que não se poderão alterar arbitrariamente. De qualquer modo, não se pode predeterminar, por inevitabilidade histórica, qual dentre os muitos possíveis desenvolvimentos tomará lugar.